Меню

Брать с собой родную землю

Зачем на Руси ели землю?

Земля на Руси всегда считалась чем-то священным. Даже в былинах богатыри брали с собой в дальний путь по горсти родной земли для того, чтоб она придавала им сил. Она всегда была матерью русского народа, которая могла и утешить плодородием, и наказать своих детей голодом.

Земля сопровождала людей всю жизнь: она не только давала урожай, на ней клялись самыми страшными клятвами, с её помощью заключали брачные союзы и совершали колдовские обряды.

Фактрум рассказывает о русских обычаях, связанных с поеданием земли.

Образ Матери Сырой Земли пришёл из глубокой древности. В родной земле древние славянские племена всегда видели источник силы. До крещения славяне открыто поклонялись ей, как матери всего живого и богине плодородия, олицетворявшей одну из четырёх важнейших стихий вместе с воздухом, водой и огнём.

Ей возносили молитвы, приносили жертвы, в её честь устраивались празднества и её гнева боялись, ведь разгневанная мать могла устроить нерадивым сыновьям голод, засуху, болезни и ещё множество неприятностей.

Также земля считалась ценным ингредиентом для колдовства — щепотка земли с могилы могла как навести порчу, так и помочь снять её, а узелок с родной землёй заменял путешественникам талисман на удачу. Некоторые колдуны советовали носить с собой в ладанке землю с могил родителей — якобы, это отгоняет тоску и не даёт подобраться злым силам.

Немало интересных обычаев было связанно с поеданием земли. Обычно её ели для того, чтобы стать единым с божественной сущностью и получить поддержку сверхъестественных сил.

Так, например, самой прочной клятвой считалась та, после произнесения которой человек целовал или съедал горсть земли. Клятва земле считалась равноценной клятве, данной собственной матери, и давала обещанию статус нерушимой договорённости.

Упоминания о таком обычае встречаются в работе «Поэтические воззрения славян на природу» исследователя Александра Николаевича Афанасьева: «Народные русские сказки упоминают о старинном обычае: произнося клятву, есть землю, чтобы таким действием еще твёрже скрепить нерушимость произносимого обета или справедливость даваемого показания».

Доходило до того, что преступник, поклявшийся на мирском суде в собственной невиновности и съевший горсть земли, получал оправдательный приговор. Немногие находили в себе смелость врать под присягой, данной самой Матери Сырой Земле: страх наказания свыше был намного сильнее страха перед приговором человеческого суда.

Также землю ели русские воины перед битвой, чтобы получить поддержку сверхъестественных сил. Существовало стойкое поверье, что горсть земли хранит от вражьего железа и придаёт сил в бою — как древнему богатырю-пахарю Микуле Селяниновичу. Кроме того, известны случаи поедания земли в лечебных целях. Например, существовало поверье, что можно излечить болезнь, если прочитать молитву и съесть щепотку земли с места, где впервые почувствовал себя плохо.

В девятнадцатом веке в Псковской губернии было отмечено использование земли во время обряда нецерковного венчания. В то время существовало неписаное правило, согласно которому земельный надел отходил общине после смерти владельца и венчания единственной в семье дочери. Терять собственный участок никто не хотел и хитрые крестьянки изобрели альтернативу «официальному» православному венчанию. Церковная традиция очень интересно смешалась с языческими верованиями: молодожёнов ставили на колени перед иконами, после чего они молились, читали клятвы и ели землю для того, чтобы скрепить союз. Отношение к подобному «браку» не было предвзятым — наоборот, местные считали, что всё в порядке и вполне законно.

Однако не всегда поедание земли было добровольным. Например, во время страшного голода в Поволжье в начале двадцатых годов двадцатого века люди были вынуждены питаться глиной с сапропелями — отложениями, состоящими из перегноя, планктона и остатков растений.

Но такие случаи были относительно редки, и поедание земли было всё-таки в большинстве случаев вызвано оккультной необходимостью и желанием получить защиту прародительницы всего живого.

Читайте также:  Земли в виде мужчины

Источник

Особая Сила в горсти родной земли

Согласно народным представлениям Мать сыра земля — одна из основных составных частей мироздания. В древнерусских народных заговорах часто обращались за помощью к Земле, как к родной матери: «Гой еси, сырая земля, матёрая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила».

Герои русских народных сказок припадают к земле-матушке дабы набраться силушки богатырской, или спросить у неё совета, а уходя на чужбину, богатырь берёт горстку родной землицы как духовный оберег.

Особое отношение русского народа к родной земле выражается и в земных поклонах, матери и отцу, родному дому и земле родной в знак благодарности и любви.

Клятва землей осталась ныне только в игре, а в былые времена ни один договор или клятва не обходились без обряда с землею, клятвенно доказывая свою правоту ели землю. При делении земли наши прадеды обходили свой участок земли, с комом земли на голове, или на спине, или держали земляной ком за пазухой, как знак собственности.

Самая главная силушка матери земли в плодородии. «Мать-земля сыра, кормилица» считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому её и уподобляли женщине-матери. Оплодотворённая весенним дождём земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. В одном из древнерусских заговорах говорится: «Ты напои Мать-Сыру-Землю студеной водой, чтобы принесла она зерно, всколыхала, возвратила его мне большим колосом».

С почитанием родной земли-матери связана и жизнь каждого человека, понятие рода, Родины, страны, государства. Со словом «земляк» связано понятие родства, то есть особого братства людей, рождённых от родной земли-матери.

В славянских представлениях Земля — живой образ, а потому она умеет скорбеть, плакать, дышать, защищать, давать силы. Как живой организм земля засыпает зимой и пробуждаться весной, вступая в брачный союз с дождевым грозовым небом. У наших предков жить на Земле означало ухаживать за ней, работать на ней, не истощать, а удобрять ее, ласкать Землю, разговаривать, ладить с ней. Земле приписывали всеобщую материнскую любовь ко всему живому: «Земля як мати!», «У Земли и жучок — дитятко», «Земля каждую травинку жалеет».

Земледельцы празднуют в честь Матушки-земли Духов день, когда земля — именинница, они не пашут, не боронят, не роют, не втыкают колья. А на следующий день, приступая к работе, они говорили: «Цветущая Земля! Благослови дело рук наших!». «Господь повелел от земли кормиться». «Без хозяина земля — круглая сирота».

Несмотря на отчаянную храбрость древнерусских воинов в бою, были вещи, которых они опасались. Среди них — болезни, немощь, смерть.

У русских воинов-казаков было множество примет, предвещающих несчастье. Упадет икона со стены — к смерти; начнут трещать, оседая, стены дома, заскрипит калитка или дверь — опять к смерти; сова заухает — к несчастью, болезни и смерти.

Несмотря на принятие православного христианства в 988 году, в русском народе долгое время сохранялись языческие обычаи и обряды. Воинский казацкий быт сохранил множество языческих суеверий — ночью опасались выходить из дому, поднимать предметы с земли, в горах они опасались вихрей.

Казаки российской императорской армии.

Особая Сила родной земли.

Уезжая в далекий путь, не только древнерусские воины, но и купцы, и простые люди, покидающие родной дом, обязательно брали с собой горсть родной земли и носили её на груди в ладанке как своеобразный оберег, защищающий от смерти и всех бед. Этот древний языческий обычай сохранился до наших дней.
Среди наших предков существовал обычай на чужбине высыпать себе под ноги часть взятой с собою родной земли со словами: «Я по своей земле хожу», чтобы родная земля защищала от болезни и смерти, и помогала им не скучать по родине.

В случае смерти на чужбине родную землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки этого древнего ритуала сохранились в народе до наших дней. Вернувшись с чужбину на родину, воины-казаки вставали на колени, целовали родную землю.

Читайте также:  Какую землю пересаживать герань

Если смерть всё же приходила, то и древнерусский воин, и казак должен был принять её смело, веруя в Христа и надеясь на его милость. «Всяк человек — земля есть и в землю отыдет», — говорится в Священном Писании. Умирающий воин-казак должен был причаститься у священника, а у староверов причастие осуществляли монахи, обрядчики или уставники. Если воин-казак умирал без последнего причастия, это считалось большим несчастьем, а семья покойного должна была делать добрые дела и устраивать молебны в течение 40 дней, пока решается посмертная участь казацкой души.

Умирающему воину-казаку пытались облегчить смерть, распахивая в доме окна и двери, верили, что он начинал видеть ангелов и бесов. О его участи судили по глазам, если глаза его были «веселы» — значит, умирающий видел ангела и участью его был рай, а если глаза «выкатывались от ужаса» — значит, грехов у казака было слишком много и его ждал ад. Не принимает Мать-земля только колдунов да самоубийц.

После смерти тело казака обмывали и обряжали, хоронили по христианскому обычаю на третий день, гроб казаки несли на руках в христианский храм, где его отпевал православный священник, который потом и провожал его до могилы, а у староверов — покойника на третий день несли прямо на кладбище. По дороге на кладбище и во время похорон у русских казаков-терцев и гребенцев полагалось причитать и плакать. Когда гроб опускали в могилу, собравшиеся родственники и друзья бросали по горсти земли, с пожеланием покойнику Царствия Небесного. Доныне в России соблюдают обычай бросать горсть земли в могилу при прощании с умершим.

Счастьем считалось умереть на своей земле и горем была смерть на чужбине.

И древнерусские воины и сибирские и кубанские воины-казаки верили, что тот, кто похоронен в родной земле, попадёт в рай, поэтому, уходя в военный поход, они всегда брали с собой горсть родной земли. Именно эта горсть родной земли первой падала в могилу воина-казака, и тогда Душа его считалась спасенной и попадала в Рай. Этот древнерусский языческий обычай до сих пор сохранился в русской традиции, родственники привозят на могилу родных, похороненных на чужбине, горсть родной земли.

Историк Е. М. Бородина в статье «Отражение веры православной в традициях казачества» указывает, что казаки Западной Сибири хоронили покойников так же, как и на Кубани — с причитаниями и перечислением казачьих подвигов. Во время тризны, или погребального пира на стол ставили чашу с вином и столовый прибор для умершего — в память о нём, а его место за столом никто не занимал. В первый день тризны следовало вспоминать его храбрость и подвиги воина-казака, его стать, орлиный взор, богатое убранство, лихость, мужество и смелость — казаки верили, что Душе покойного приятно слышать добрые слова друзей, соратников.

Поминальный обед устраивали ещё три раза — на третий, девятый и сороковой день — тогда ходили в храм и раздавали вещи умершего с просьбой помолиться о нём. Семья покойного ещё год соблюдала траур по умершему. Награды воина-казака и его вещи, имеющие историческую ценность, часто отдавали на хранение в храмы, так как храмовые молитвы достигали и до умершего хозяина вещей.

На могиле воина-казака ставили крест, часто с каменным основанием, но могли поставить и часовенку из камня, где возжигали поминальную свечу, или ставили металлическую часовенку с колокольчиками, напоминающими церковные колокола. Могила казака был «малым храмом» — на ней можно было помолиться Богу, вспомнить земную жизнь покойного и помолиться о его Душе. Так, например делали в станице Наследской на Южном Урале. Об этом пишет исследователь А. С. Панин в статье «Провинциальный некрополь Южного Урала».

Читайте также:  Можно ли узаконить самозахват земли в собственность

Представления о посмертной участи Души русского воина-казака по большей части были схожими, как у кубанских, сибирских, запорожских и других казаков, не зависимо от территории проживания. Русские воины-казаки верили, что душа будет 40 дней проходить воздушные мытарства, ангелы ей помогут восходить в Рай к Богу, а демоны будут искушать и тащить её в ад. Исследователь казачества Малявкин указывал на страх ада, который использовался часто в воспитательных целях: в каждом казачьем дома висели иконы и картины Страшного Суда. Казаки считали, что ад обязательно находится где-то в горах Кавказа. Кубанские казаки считали, что Кавказские горы сотворены самим чёртом — об этом говорили кипящие горячие источники, бьющие из недр земли, как из преисподней.

До принятия христианства в древнерусской языческой традиции вообще не существовало понятия ад, а рай представлялся в виде большого, светлого дома, находящегося где-то на равнине или у подножья гор. Свои знания о бессмертии души, о Рае и аде, о посмертном наказании и награде за добродетели древнерусский христианин получил из Библии, Св. Писания Нового Завета .

Авторы Анатолий Федорович Григорьев и Евгений Стефанович Толстокоров в статье «Специфичность мифологии гребенских казаков в похоронно-погребальных традициях» указывают на сохранение языческих обрядов в похоронах казаков.

Известно, что воина-казака хоронили в полном воинском облачении с оружием, офицеров с эполетами, часто клали в гроб именное и наградное оружие, награды. Верили, что на том свете ангелы узнают казака по одежде и непременно проводят его в рай, а там его по цвету лампас узнают сослуживцы.

Представления о Рае у казаков сохраняло языческие чертырай они представляли чем-то вроде дружеской, непрекращающейся пирушки, схожей с небесным пиром павших в бою воинов Одина. Этот небесный рай в норвежской мифологии называется Валгалла (Valhalla; Old Norse: Valhöll — Валхолл; СВАРГОЛА, обитель древнеславянского бога СВАРОГА — Бог Солнца, и его сына Сварожича — кузнеца). По преданию, павшие в бою воины Одина будут жить в Раю — Валгалле до Судного Дня — Рагнарека.

В раю павшие в бою воины воскресают, избавляются от ран, и в полном воинском облачении, садятся за общий стол пировать рядом с Одином. На пиру воины пьют бессмертный напиток (=мёд, сома — напиток богов), текущий из сосцов всегда доящихся коз (=олицетворение дождя), и едят мясо вепря ( =вепрь, как олицетворении тучи). Всё, что бывает съедено воинами на пиру за весь день, никогда не умаляется и за ночь опять вырастает.

Истоки этого верования лежат в индийском веровании о корове — общей матери и кормилице всего сущего, рассеченное мясо коровы-кормилицы подавалось на божественных пирах, но каждый раз после съедения мяса коровы грозовые духи вновь создавали священную корову из её снятой кожи. Дождевые облака весной и грозовые тучи вновь собираются и проливают на Землю-матушку благодатный дождь, и земля-кормилица оживает и приносит плоды и богатый урожай. Наши русские сказки упоминают про диво дивное, как оживает убитый медведь или заяц ( = олицетворение грозы).

Корова — главный тотем арийских племён. Арийские кланы продолжают поклоняться корове, вокруг почитания которой будет построено религиозная основа их общества. Не конь, а белая корова у ариев была божественной.

Одно из древнейших верований представляет дождевые облака — быками и дойными коровами Индры, а дождь — молоком, ниспадающим на землю в то время, когда бог-громовник разит их своими молниеносными стрелами. Такое верование должно было опираться на поэтических выражениях языка, уподобивших летнее облако, питающее дождем нивы, — быку, семя которого плодит стада, и корове, молоко которой кормит семью пастуха.

Источник